水至清则无鱼是什么道理(水至清则无鱼人至察则无徒的哲理)

“水则清而无鱼”就句话很别扭，不合语法逻辑，应该是“水至清则无鱼”吧？完整的原话是“水至清则无鱼，人至察则无朋”。原话的重点在後半句，前半句只不过是为了引起後半句而说的。这有点象《诗经》中“比”的表现手法，以类相比，以更形象地说明问题。纯净水中是养不活鱼的，“水至清则无鱼”是大家都知道的常识，意思是水太清，不利于微生微的生长，各种昆虫也不会光顾，形不成食物链，水中的鱼也因没有食物而不能生存。先言“水至清则无鱼”是为了用类比的表现手法，以引出并说明“人至察则无朋”的道理。

“人至察则无朋”是说人过于聪明，过于洞察人性而又过于讲原则，为人处事没有半点含糊，对别人过于严苛，不允许别人有半点不合规范的小私心，这样的人是不会有朋友的。人都是有私心的，都要养家糊口，都追求更美好的生活，这是谁也无法否定而且可以理解的，就象鱼儿要有丰富的食物才能生存、繁殖一样。如果一个人过于严苛，不允许别人有任何的小私心，不允许别人有丝毫的额外利益，这样就造成别人的生存环境过于环保，就象鱼儿生活在过清的水中而缺乏食物一样，时间久了就都饿死了一样。对于“至察”之人，虽然你很原则，理论上也很正确，但别人都敬而远之，甚至犹恐避之不及，又怎么会有朋呢？

儒家讲中庸之道，过犹不及，知仁还要知义，知义还要知宜。要戒奢戒贪，但不能让人连最基本的生存条件都得不到保障。“我有好爵，吾与尔靡之。”（见《中孚卦》九二爻辞）在利益问题上，要懂得让人分享，这样别人才会愿意与你为朋。“鸣鹤在阴，其子和之。”（见《中孚卦》九二爻辞）鹤为什么要鸣？是因为它找到了食物，呼唤自己的儿子来一同分享，故其子会“和之”。如果一个人只知道独享，其子都会慢慢远离他，况于朋乎？

“水至清则无鱼，人至察则无朋”。这句话中含有深刻的哲学思想，是中庸之道的体现，如何正确应用？那更是一种智慧。人可以聪明，洞悉一切，但知而不破，把握分寸，难得糊涂，才能使知上升为一种智。

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“水至清则无鱼，人至察则无徒”。意思是水太清了，鱼就无法生存，要求别人太严了，就没有伙伴。白话就是对他人的要求别太“苛刻”了。

凡事有度，对这个也需要一分为二的看。

善恶总在一念之间，是一条“界线”的事。对“度”的把握，一直会存在，对国人来说，“自然”，是“最好”的状态。

水至清则无鱼，不是水原本清，却人为的要去“浑水摸鱼”。人类的认识，从以前的模糊，到现在的清晰。当模糊不清时，强求“清晰”容易“错误”，因此对清晰不能“强求”。而当已经有清晰认识后，仍需要“水浑”，也非自然，倒可以说是“落伍”。

凡事有度过犹不及。多点少点的，都是“不足”，有缺陷。自然的美，是国人所追求的。“水至清则无鱼，人至察则无徒”。先不要说严不严，最好先问是否“过份”，现实的“客观”是否达到这个“条件”。